Садржај
Биљке и зачини су коришћени у медицинске сврхе и зачинили храну прије писања. Раније су били скупи и оскудни производи и обично нису били намењени обичним људима. Биљке и зачини открили су експлоататори, трговали и украли. Ратови су се водили због њих. Сада када су углавном јефтини и јако коришћени, шта ми заиста знамо о биљу у нашој остави? Да, босиљак и парадајз изгледају сјајно заједно, али босиљак се већ сматрао способним да одбрани змајеве. Свака биљка или зачина не само да имају историју, већ су повезани са митовима, фолклором и легендама.
Басил
Базилије је поријеклом из Азије, Африке, Средње и Јужне Америке, а вјеројатно је узгајан првенствено у Индији, гдје се сматра светом биљком и повезан је с љубављу и оданошћу. Базилије се понекад узгајају у хиндуистичким кућама како би породици донијели срећу. Бити закопан са листом босиљка сматран је пасошем за Рај. Реч "босиљак" (оцимум басилицум) потиче од грчке ријечи "краљ" (басилеус), што упућује на његов племенити мирис. Александар Велики, вероватно је однео траву у Грчку, где се некада сматрало да су шкорпиони парени под травама. Стари Римљани су биљку "басилиск" звали базилиск, дивљи и опасни змај који је могао да убије погледом. Тада су веровали да једећи биљке служе као заштита од овог змаја, као и лек за његов отров. Римљани су повезивали и босиљак са љубављу и плодношћу. Французи то зову "хербе роиале." Средњовековни Европљани су га сматрали чаробњаковом биљком. Базилије се повезује са Светим Крижем. Кршћанска легенда каже да је Христов крст пронађен под биљкама босиљка. Према оцу Марку са блога Вултус Цхристи (види доле), "Легенда каже да су се биљке босиљка појавиле у подножју крста гдје је крв и вода букнула из срца Христа." крста. " Али да би доказао да босиљак није омиљени зачин, он је такође повезан са Ерзулие, богињом поганима на Хаитију. Италијани сматрају да је босиљак симбол љубави. У Румунији, ако мушкарац прихвати гранчицу босиљка од жене, они су ангажовани.
Циннамон
Постоје две врсте потколеница. Циннамомум зеиланицум је познат као прави цимет и рођен је у Шри Ланки, пре Цејлона. Други тип потиче из касије, дрвећа у Вијетнаму, Кини, Индонезији и Средњој Америци. Овај цимет се користи у Северној Америци и има укус више горчине од правог цимета. Канеле су у медицини користили стари Кинези, за лечење грознице, дијареје и грчева. Такође је коришћена као тамјан у кинеским временима. Када су је Египћани открили, цимет се користио у процесима балзамирања. Циметово уље је коришћено међу старим хебрејским народима у њиховим ритуалима помазања. У библијским временима, цимет је коришћен као парфем, као зачина и за лечење пробавне сметње. У средњем веку, Арапи су у караване узимали цимет и друге зачине из Азије у Египат. Планирали су приче да сакрију извор цимета и објасне њихову оскудицу и цијену. Мистична птица цинамологус потиче из ове праксе. Арапи су тврдили да је ова птица гнијездила циметове палице у Арабији, али нису знали гдје су однијели цимет. То је захтевало избацивање птица из њихових гнезда које су висиле на опасним литицама. У раном средњем веку, Плиније Старији је написао да 350 грама цимета износи 5.000 грама сребра. Само најбогатији и најмоћнији имали су приступ овом зачину. У 65. години пне, вјерује се да је римски цар Нерон спалио залихе од годину дана на сахрани своје жене, можда у кајање због тога што је проузроковао његову смрт. Цимет се користио за очување меса и прикривање мириса трулежи. Она је, заједно са грожђем и херама, свете биљке Диониса, грчког бога. Феникс, митолошка птица која се поново рађа из пепела, користи цимет, миро и спикенард како би направила магични пламен који се користи да би се поново родио. Медицински, цимет се понекад користи као лек за кашаљ и грлобољу код грипа, материчних проблема и онога што Хилдегарда де Бинген, немачки теолог из 12. века, назива "унутрашњим распадањем слузи". Клеопатра је била позната по својим уљима завођења и мириса, и без сумње је имала цимет у свом арсеналу. Познато је да се цимет користи иу напитцима за љубав.
Дилл
Копар долази из Централне Азије и сада се увози из Египта, других медитеранских земаља и источне Европе. Сорта која се узгаја у Индији је мање опора, па ако следите индијски рецепт, потребно је мање копра. Име ове биљке потиче од старо нордијске ријечи "дилла", што значи "смирити се" или "успорити". Исцјелитељи у старом Египту користили су копар као лек за варење, као што су древни Кинези често користили за децу. Копарска вода је коришћена за ублажавање грчева код беба, поседујући старе особине и благи седатив. У старим грчким и римским културама, копар се сматрао знаком богатства, као што је био познат по својим љековитим својствима. Спаљене семенке копра су наношене на ране војника како би се убрзало зацељивање поседовањем антисептичких својстава, уклањањем бактерија. Листови копра су такође коришћени у очима, помажући у спавању. Талмудски списи показују да је копар био драгоцен. У средњем веку, копар је коришћен и за вештичарење и за заштиту од вештичарења. За то је коришћен амулет од листова или гранчица копра. Питка вода из копра је такође сматрана делотворном да би се ослободила магије. Друге приче укључују додавање копра вину како би се створила страст и купала се у води копра како би постала неодољива. Копар су донели досељеници из Новог света. Користили су воду из копра као лек за грчеве, кашаљ, пробавне сметње, гасове, болове у стомаку и несаницу. Као и за хемороиде и штуцање. Дјеца су жвакала сјеменке копра да их смире тијеком дугих проповиједи.
Марјорам
Мажуран и оригано деле род "оригинум", али нису исти. Иако је мажуран специфичан тип оригана, он је мекши. Развија бољу арому на топлијим мјестима. Врста мажурана која расте у Јордану, Либану и Израелу назива се "захтар". Грчке легенде кажу да је мажуран, познат и као планинска радост, развио овај мирис након што га је додирнула божица Венера. Ако је мажуран рођен у близини гроба, речено је да је дух мртвих био у миру и срећи. Да би научио да идентификује свог будућег мужа или жену, спавао је са травом да сања о својој још непознатој љубави. Крунице мажурана коришћене су за круну младенаца у старој Грчкој и Риму и доносе им љубав, част и срећу. Користио се на сличан начин у средњем веку, носио на свадбама, у букетима. Такође је био познат по својим антисептичким својствима и коришћен у собама за пацијенте, понекад се бацајући на под на сахранама. Користио се у купкама и прочишћавању храмова у библијским временима. Мажуран је такође био противотров за вештичарење. Речено је да "онај који је продао своју душу ђаволу, није могао поднијети контакт с њом", каже Цхарлес Скиннер, у својој књизи из 1915. "Митови и легенде о цвијећу, дрвећу, воћу и биљкама". Медицинска употреба ове биљке укључивала је пиће у облику чаја ради очувања и јачања гласа, као лека за змијски отров, умирујуће, за варење, за зубобољу и за проблеме са ларингеалом. Такође се сматрало добрим за продужење живота.
Росемари
Рузмарин је поријеклом из Медитерана, његов латински назив значи "росе од мора". Име може имати већу повезаност са бојом цвијећа од његове афинитете према мору. Најпознатија легенда о овој биљци је да су цветови рузмарина бели. Постали су плави након што је Дјевица Марија ставила свој плави огртач на грм ружмарина. Веровало се да грм расте не више од једног метра, без обзира колико је стар, јер је одбио да стоји више од Христа. Друга легенда каже да ће ружмарин расти само у врту добрих људи; друга легенда каже да ако је ружмарин снажно растао у врту, жена у кући била је јача од мушкарца. Повезаност са Богородицом може се повезати и са традицијом украшавања кућа и цркава травом на Божић. Рузмарин је биљка верности и сећања. "Имаш ружмарин за памћење", рече Опхелиа у "Хамлету". Имајући то у виду, ружмарин се већ дуго користи на свадбама као знак вјерности и подсјећа нове парове да не забораве завјете, своје коријене и породице. Суви рузмарин се такође може користити за промовисање верности. Као бонус, познати су алецрини испод јастука који су задивили не само ноћне море већ и демоне.Алецрини се бацају у ковчеге као обећање да ће подсјетити покојнике. Више о томе, стари грчки студенти носили су ружмарин у коси како би им помогли у памћењу прије теста. Прописано је и за ублажавање симптома душевне болести. Рузмарин се такође сматрао дезинфекционим средством, нарочито када је био спаљен. Црква је спалила ружмарин да би прочистила животну средину, а стари Грци су је спалили да би обранили зле духове и болести. Французи су у средњим вековима у болницама палили рузмарин како би очистили ваздух. Историјски, рузмарин се на различите начине користи у разним временима за третирање анксиозности, меланхолије, депресије, главобоље, вртоглавице, епилепсије, артритиса, гихта, ћелавости, па чак и смањења проширених вена.
Остали митови и легенде о биљу и зачинима
Очигледно је да у фолклору има још много митова и легенди о биљу и зачинима него што се овде може написати. За оне који би жељели сазнати више о томе, добар савјет је књига Цхарлеса Скиннера, Митови и легенде цвијећа, дрвећа, воћа и биљака, претходно споменутих. Ова књига је доступна за преузимање у Гоогле књигама. Погледајте референце испод. Друга књига написана посебно о митовима о биљкама је Анн Фиелд'с "Значење биљака: мит, језик и љубав" и Гретцхен Сцобле. За историјски изглед ту је Јацк Турнер "Спице: Хистори оф а Темптатион", који има добре критике на интернету. Спице Пагес Гернота Катзера, референца која је наведена у наставку, је невероватан сажетак чињеница о зачинима, укључујући детаље о пореклу имена. Историјски и анегдотални материјали су такође укључени на веб страници, као и линкови за више информација.